85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

10087.“你要取胸”表天堂里的神性属灵之物，天上的人将它变成自己的。这从“胸”的含义清楚可知，“胸”是指仁之良善，在至高意义上是指神性属灵之物，如下文所述。之所以表示天上的人将它变成自己的，是因为接下来论述的主题是没有烧在坛上，而是赐给摩西、亚伦和他儿子为分并被他们吃掉的公绵羊的肉和筐子里的饼。这一切表示将它变成他们自己的，接下来的经文就描述了这个过程。“胸”表示仁之良善，在至高意义上表示神性属灵之物，这层含义来源于对应关系。因为人的头对应于对主之爱的良善，该良善是至内层天堂的良善，被称为神性属天之物；而胸对应于仁之良善，该良善是中间或第二层天堂的良善，被称为神性属灵之物；脚对应于信之良善，因而对应于顺从的良善，该良善是最低层天堂的良善，被称为神性属世之物。关于这种对应关系，可参看前面的说明(10030节)。
　　“胸”因其对应关系而表示仁之良善，仁之良善是由意愿行善所产生的，或说就是出于意愿行善而行善，故代表该良善的约翰靠着主的胸膛或挨近主的怀里(约翰福音13:23, 25)，以此表示主喜爱这种良善。因为“靠着胸膛”或“挨近怀里”表示喜爱。人若知道这一点，也就能知道主对彼得和约翰所说的这些话表示什么：
　　耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣又对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你牧养我的羊。第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得就忧愁，说，主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你：你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。说了这话，就对他说，你跟从我吧！彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就说，主啊，他怎样？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！(约翰福音21:15-21)
　　若不通过内义，没有人能知道这些话表示什么。内义教导：主的十二个门徒和以色列的十二个支派一样，代表整体上信和爱的一切事物或方面；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表从仁流出的行为或良善。主的十二个门徒代表整体上信和爱的一切事物或方面(参看3488, 3858e, 6397节)；以色列的十二个支派也是(参看3858, 3926, 4060, 6335, 6640节)；彼得代表信，雅各代表仁，约翰代表仁之行为(参看创世记18和22章序言，3750, 4738, 6344e节)；“磐石”，如彼得也被如此称呼的，表示信方面的主(参看8581节)。
　　无仁之信虽不爱主，却仍能教导与信和爱的事物，以及属于主的事物，所以主三次说：“你爱我吗”、“喂养我的羔羊”、“牧养我的羊”。由于同样的原因，主说“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”，意思是说，在兴起的初期，教会的信拥有像小孩子那样的纯真之良善；但当它没落时，也就是在教会的末期，信不再拥有那良善，也不再拥有仁之良善，此时邪恶和虚假会引导它。这一切就是“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”所表示的，也就是说，你将从自由进入奴役。“束上”表示在良善发出的光中认识并看见真理（9952节）；“往来”表示照这些真理生活（8417, 8420节）；因此，“自己束上带子，随意往来”表示出于自由行动，出于自由行动就是出于对源于良善的真理的情感行动（2870-2893, 9585-9591节），是被主引导（9096, 9586, 9589-9591节）；但“别人要把他束上，带他到不愿意去的地方”表示处于奴役状态，或说成为奴仆，处于奴役状态或成为奴仆就是出于邪恶行动，因而被地狱引导（9096, 9586, 9589-9591节）。主首先提到的“羔羊”是指那些处于纯真之良善的人（参看3994节）；主第二次和第三次提到的“羊”是指那些处于仁之良善和源于这良善的信之人（4169, 4809节）；“三”表示从开始到结束的整个时期（2788, 4495, 7715, 9198节）。因此，由于主对彼得说的是从兴起到衰落的教会，所以祂说了三次：“你爱我吗？”
　　但“约翰跟从主”表示那些处于仁之良善的人跟从主，并为主所爱，他们也不离开主；而那些处于与仁分离之信的人不仅没有跟从主，还被这真理所激怒，就像当时的彼得一样；更不用说包含在这段经文中的更多奥秘了。由此也明显可知，“靠着主的胸膛”或“挨近祂怀里”表示为祂所爱，这话是指着那些处于仁之良善的人说的。祂“抱在怀中”(以赛亚书40:10, 11)和“躺在怀中”(撒母耳记下12:3)意思大致相同。
　　

2921.“我主，你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在，这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华(Lord Jehovih)，有时被称为万军之耶和华；这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天事物，或良善时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵事物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这两者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性能力，也就是全能时，经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”，以及“主”；因此，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力，即良善的能力也被称为“主”；相反，那些根本没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，如下文从圣言所说明的。然而，“神的首领”表示真理的能力，或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来，“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节)；这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名，而当论述良善时，则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中，或与他们同在，这是显而易见的，无需解释。
在旧约圣言，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征，这一点明显可见于以赛亚书：
万军之耶和华的热诚必成就这事；耶和华差一言入于雅各，落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处：
强暴王必管辖他们，这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书：
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。我有祸了，我完了！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面，当人们寻求并祈求全能的帮助时，经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名，如以赛亚书：
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外，在旧约圣言，“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事；也就是说，当论述良善时，经上就用“主”；因此，主也有别于神，如同耶和华有别于神一样；如摩西五经：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
诗篇：
你们要称谢万神之神，因祂的怜悯永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！(诗篇136:1-3)
但在新约圣言，无论福音书还是启示录，经上从不用“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”；这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言，经上用“主”来代替“耶和华”，这一点清楚可见于马可福音：
耶稣回答，所有诫命中第一要紧的，就是以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显，经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此：
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，里面长满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”，或用“主神，全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约，“主”就是“耶和华”，这一点也可从其它许多经文清楚看出来，如路加福音：
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章，论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：
撒迦利亚就预言说，主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：
有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音：
奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中，有如下原因：当主在世时，他们若被告知，主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节)，必不接受，因为他们不信。此外，就人身或人性而言，在主将神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质完全合一之前，祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探，也就是十字架受难之后实现的；这就是为何主复活之后，祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20)；多马说：
我的主，我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华，故也对门徒说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神，因为此处在良善方面，祂被称为“主”，在真理方面，祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示，主就是耶和华：
今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”；“主”用来代替耶和华；“基督”与真理有关，“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点，他和其他人一样，以为我们的救主被称为主，是因为这是一个普遍的尊称；而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。